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Le Vénérable W., portrait d’une figure birmane de la provocation : un troisième volet à la « Trilogie du mal » de Barbet Shroeder

Le Vénérable W., portrait d’une figure birmane de la provocation : un troisième volet à la « Trilogie du mal » de Barbet Shroeder par Bénédicte Brac de la Perrière, 26/09/2017, Carnets de Terrain

Provocante, l’image que l’on a vue cet été à l’affiche des cinémas parisiens l’est tout autant que celle à la une du Time Asie de juillet 2013 et dont la violence a suscité alors, en Birmanie,  le retrait à la vente du magazine. La première image montre un moine bouddhiste à la face d’ange méditant sur fond de mosquées calcinées. La seconde qui figure le même moine illustre un dossier intitulé « The Face of Buddhist Terror ». Les deux jouent sur le choc provoqué par l’association du bouddhisme à la terreur, renforcé par l’apparence angélique du religieux. Le public assez dispersé qui sort de la salle de cinéma parisienne en ce mois de juin caniculaire, sonné après ce document « glaçant », donne libre cours à sa consternation : « les bouddhistes aussi peuvent être haineux ! » peinant à comprendre qu’une partie de leur effarement tient à la force de l’illusion occidentale selon laquelle le bouddhisme ne serait pas une religion tout à fait comme les autres. Le documentaire de Barbet Shroeder éclaire crûment ce malentendu de la réception occidentale du bouddhisme comme philosophie pacifiste plutôt que comme religion inscrite dans des histoires particulières non dépourvues de violence. Ne ferait-il que cela, il servirait déjà notre discernement.

Mais s’il joue de ce malentendu, le cinéaste suisse poursuit un autre but, autopsier le « mal » dans ses ramifications, ses agissements et ses conséquences funestes à travers le portrait de Wirathu, moine appartenant à l’ordre bouddhiste de Birmanie qui s’est illustré depuis 2012 par ses discours islamophobes radicaux. Shroeder explique qu’essayant de se débarrasser d’un sentiment de rage qu’il éprouvait lui-même, en se réfugiant dans le bouddhisme, « sa dernière illusion », il avait découvert en Birmanie cet exemple bouddhiste de haine raciste et avait décidé d’en faire le troisième volet de sa « Trilogie du mal ». Inaugurée en 1974 avec son film Le Général Amin Dada. Autoportrait, poursuivie avec l’Avocat de la terreur qui date de 2007 et porte sur l’ambiguïté du personnage de Jacques Vergès, la trilogie est constituée d’une galerie de portraits dont la force tient à ce que son auteur « laisse la parole » à ses monstres, « il ne les juge pas, il les laisse dire des horreurs… qui les révèlent ». Shroeder a convaincu Wirathu de se laisser filmer en flattant ses tendances mégalomaniaques: il lui a seulement dit « que les Français qui allaient bientôt élire Marine Le Pen, étaient très intéressés par ce qu’il faisait de son côté en Birmanie ». Le fond d’islamophobie sur lequel surfe Wirathu en Birmanie n’est, on le sait, pas isolé et sa réactivation virulente résonne avec le discours planétaire rejetant la religion du prophète au nom de ses épigones radicalisés. Wirathu en utilisateur averti de tous les outils médiatiques et maître dans l’art de la provocation n’a pas hésité à répondre à la proposition du cinéaste.

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Putting Myanmar’s “Buddhist Extremism” in an International Context

Putting Myanmar’s “Buddhist Extremism” in an International Context by Aye Thein, 01/09/2017, Tea Circle (Oxford)

Aye Thein argues that the international influences on “Buddhist extremism” have been overlooked.

This article further develops an idea I had briefly discussed in an earlier piece written for New Mandala in February 2017. A recent phenomenon in Myanmar, which has been called by different names by commentators depending on their preference, has put the country in the international spotlight. It has been characterised, among others terms, as “Buddhist nationalist”, “ultra-nationalist”, “militant Buddhist” and “Buddhist extremist”, the latter being used in the title of this article. MaBaTha or the Organisation for the Protection of Race and Religion, being the largest of the groups described by these various terms, has triggered a good deal of scholarly and journalistic attention.

What is problematic with the articles such as the ones using the terms quoted above is that most of them overemphasise the role of these groups as promoters of Islamophobia. In order to advance our understanding of this worrying trend, I will make the case here that more attention needs to be given to another role Buddhist nationalist groups play, which has hitherto been glossed over or commented on only in passing: that is, that they are in fact voracious consumers, albeit uncritical and selective, of global media coverage on Islam. This is where the international factor comes in.

Based on my reading of recent literature of the Buddhist nationalists in the Burmese language, I have observed at least three ways in which the international factor feeds into Islamophobia, as consumed and purveyed by these groups in Myanmar.

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